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28 Avril 2014
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8 Décembre 2016
L'imagination est-elle vraiment une expression instable, imprévisible, anarchique du psychisme ? Sa créativité est-elle rebelle à toutes règles et rationalité? Un large spectre de travaux (G. Bachelard, G. Durand, etc.) qui prennent leur source autant dans la psychanalyse que dans la mythographie structuraliste d'un Claude Lévi Strauss ont modélisé les imaginaires individuels et collectifs, permettant ainsi d'éclairer les fondements de toute imagination créatrice et de jeter les bases d'une science de l'imaginaire.
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5 Mai 2015
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8 Décembre 2016
L'Animal, rêvant, imaginant, communiquant, notre cerveau est à la fois « cheval et cavalier ». À l'aide de cette métaphore et des avancées scientifiques, Roland Jouvent explique que le cerveau humain dispose de structures essentielles pour satisfaire des besoins et survivre, et de capacités « computationnelles » permettant de s'abstraire des contraintes temporelles, spatiales ou physiques. Il démontre aussi que l'imaginaire n'est pas un substitut du réel mais un préalable nécessaire à toute action.
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5 Mai 2015
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8 Décembre 2016
L'industrie a réalisé un imaginaire de la rationalité et du Progrès, construit sur la longue durée. à son tour, l'industrialisation produit depuis le XIXe siècle, des «méta-industries» de l'imaginaire : depuis le luxe, la publicité ou l'audiovisuel, jusqu'aux industries du logiciel et du web. Cet ouvrage décrypte ce puissant imaginaire industriel caractéristique de la vision du monde de l'Occident.
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5 Mai 2015
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8 Décembre 2016
L'informatisation a introduit un bouleversement du système productif, des entreprises et des institutions. Dans les entreprises, la main-d'oeuvre est remplacée par le «cerveau d'oeuvre». C'est un moment de transition majeure auquel les acteurs tardent à s'adapter, à l'exception de quelques-uns, «prédateurs», plus agiles et premiers à en tirer parti.
Comprendre l'informatisation permet de «s'orienter», et donc de savoir où aller. C'est peut-être la condition nécessaire pour avoir une chance de sortir de la crise économique actuelles.
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23 Novembre 2014
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8 Décembre 2016
Dans ce volume, le lecteur découvrira une partie encore inédite en français de l'ultime correspondance de Nietzsche (janvier 1887 / janvier 1889). Pour la première fois, les lettres à Ferdinand Avenarius, Jean Bourdeau, Georg Brandes, Carl Spitteler, August Strindberg, Hippolyte Taine et Helen Zimmern ainsi que les « billets de la folie » sont présentés dans leur intégralité.
Ces Dernières lettres constituent un témoignage exceptionnel sur la manière dont Nietzsche entendait parfaire son oeuvre. On y voit comment le philosophe a abandonné le projet de La volonté de puissance pour se consacrer à celui de L'inversion de toutes les valeurs qu'il présente comme son « oeuvre principale » et qui verra le jour sous la forme de L'Antichrist. Durant ces deux dernières années d'enthousiasme spéculatif, jusqu'à « l'effondrement » de janvier 1889, Nietzsche confia à tous ses amis, à ses lecteurs et ses éditeurs, l'avancée de son travail mais aussi ses doutes, ses échecs. Les lettres qu'il leur écrivit sont ainsi les témoins privilégiés du déploiement de sa réflexion. Elles montrent comment Nietzsche pensait, avec Crépuscule des idoles, Ecce Homo et L'Antichrist, avoir surmonté l'abandon de La volonté de puissance et « achevé » sa philosophie, invalidant par là un préjugé tenace selon lequel celle-ci ne le serait point.
Cette correspondance incite donc à reprendre à nouveaux frais la lecture de ces trois ouvrages dans une perspective singulièrement différente. Complétant les derniers Fragments posthumes, les lettres de décembre 1888 apportent enfin de précieuses indications sur ce que fut le dernier grand projet de Nietzsche, à savoir la « Grande Politique ».
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23 Novembre 2014
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8 Décembre 2016
« Dans ce dictionnaire des étymologies curieuses, l'origine ne jette, le plus souvent, aucune lumière sur la signification actuelle. Nous présentons la liste des mots qui sont en dehors de la loi commune de filiation. Ces mots, on ne sait le plus souvent ni où ils vont, ni d'où ils viennent, sortes de zingaris dont la biographie est, par cela même, extrêmement curieuse. [...] L'étude de ces péripéties offre un attrait singulier, et l'histoire des mots devient plus intéressante que l'histoire des hommes. D'autre part, et dans le cours de leurs pérégrinations aventureuses, certains de ces mots dépouillent complètement leur physionomie primitive ; [...] il y a dans ces bizarreries autre chose que de futiles singularités : elles ne sont pas l'opposé du sérieux ; elles sont le corollaire, et, partant, elles ont encore avec l'utile des liens intimes de parenté. Notre livre est donc le vrai dictionnaire de la langue française ; c'est-à-dire qu'il en enseigne les mots non plus comme le font les dictionnaires, au hasard et d'une façon tout empirique, mais il donne la science des mots, comme la grammaire donne la science des règles. Quiconque a étudié cet ouvrage possède la raison des mots. Il les rattache à un nombre limité de mots primordiaux, qu'il ramène eux-mêmes à leur antique origine ; en sorte qu'il sait non seulement ce que veut dire le terme dont il use, mais encore pourquoi ce terme a reçu telle forme ou telle destination plutôt que telle autre; il peut lire enfin, il peut parler. »
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5 Août 2014
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8 Décembre 2016
Socrate est sans conteste le philosophe le plus célèbre du monde, et cependant il n'a rien écrit. Nous connaissons la finesse de sa dialectique, son ironie dévastatrice, son amour de la vérité et la noblesse de son caractère par le témoignage de son disciple, le grand Platon, qui a fait de son maître le principal acteur de la plupart de ses dialogues. D'autres sources existent néanmoins : Les Nuées d'Aristophane sur le mode de la comédie, les quelques pages que Diogène Laërce lui consacre dans Vies et doctrines des philosophes illustres, mais aussi et surtout les Mémorables de Xénophon (~426-~355 av. J.-C.), sans oublier son Banquet et son Apologie de Socrate qu'il ne faut pas confondre avec les textes de Platon.Socrate, considéré comme le père de la philosophie occidentale et l'un des inventeurs de la philosophie morale, a exercé une grande influence sur l'esprit de Xénophon qui passa plusieurs années à le suivre et à l'écouter s'entretenir avec toutes sortes de personnes sur toutes sortes de sujets.Les Mémorables sont un récit de souvenirs entièrement consacré au Philosophe qui combine les formes de dialogue socratique et de traité philosophique. On y rencontre un Socrate plongé dans la vie quotidienne d'Athènes, côtoyant poètes, hommes politiques, artisans, artistes, obscurs ou célèbres, ne manquant jamais de donner une fascinante leçon de logique et de perspicacité morale. Nietzsche, lui-même, n'hésita pas à qualifier les Mémorables, en 1879, de « livre le plus attirant de la littérature grecque ».Jean-François Mattéi, spécialiste reconnu de Platon, livre ici une préface, Le démon de la tempérance, savante mais non érudite, qui nous invite à distinguer deux Socrate, celui de Xénophon et celui de Platon : « mais chaque lecteur, écrit-il, choisira le Socrate qui lui convient en fonction d'un critère décisif. Si Platon fut celui qui a élevé le regard du philosophe de la terre vers le ciel, Xénophon, selon l'image de Cicéron, a été celui qui a ramené la philosophie du ciel sur la terre ».
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5 Août 2014
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8 Décembre 2016
Ce petit texte peu connu publié en 1880, constitue un florilège de ces mots indisciplinés, traversés par le temps et l'usage, modifiés dans leurs sens originels parfois jusqu'à l'absurde, mais parfois aussi jusqu'à la plus inattendue des poésies. Émile Littré les traque, les débusque à la manière d'un entomologiste gardien d'un trésor passé, présent et à venir. Pathologie verbale ou petit voyage en «curiosité linguistique» atteste qu'il est à la fois émouvant et ludique de prendre conscience de la face cachée de la langue. Son auteur le dit lui-même, cette entreprise se voulait légère et didactique, en somme, le point final d'un travail magnifique au service de la langue:
«Comme un médecin qui a eu une pratique de beaucoup d'années et de beaucoup de clients, parcourant à la fin de sa carrière le journal qu'il en a tenu, en tire quelques cas qui lui semblent instructifs, de même j'ai ouvert mon journal, c'est-à-dire mon dictionnaire, et j'y ai choisi une série d'anomalies qui, lorsque je le composais, m'avaient frappé et souvent embarrassé. Ce n'est point un traité, un mémoire sur la matière, que je compte mettre sous les yeux de mon lecteur. C'est plutôt une série d'anecdotes; le mot considéré en est, si je puis ainsi parler, le héros.»
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5 Août 2014
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8 Décembre 2016
Dès l'Antiquité, Héraclite fut une légende. On dit qu'il vit le jour à Éphèse, au VIe siècle avant notre ère. Mais très vite, on donna le surnom d'Obscur à celui dont les aphorismes mystérieux et inintelligibles pour le commun des mortels prenaient davantage l'allure d'une parole pythique que d'une pensée philosophique rationnelle et traditionnelle. Ce qu'il y a de sûr, c'est que les récits des éminents spécialistes d'hier et d'aujourd'hui ne pourront jamais dissiper même le soupçon de sa véritable existence.
Et pourtant, les quelques malheureux fragments qu'on lui attribue ici ou là brillaient d'un éclat si puissant qu'ils suffirent à ébranler entièrement le monde intellectuel grec et romain. C'est comme si des cendres du temple d'Artémis, le tombeau de l'unique exemplaire de son oeuvre - un traité intitulé De la Nature - derrière un caractère réputé méprisant et mélancolique jaillissait encore une pensée cristalline, sublime, foudroyant et bouleversant ceux qui s'aventuraient à l'embrasser et à la méditer.
Sa doctrine est révolutionnaire. Tout en s'inscrivant dans la lignée des cosmologues de son temps, le philosophe annonce le passage décisif au problème de l'Être et du devenir, celui qui donnera naissance à l'ontologie classique de Parménide et de Platon, ainsi qu'à la métaphysique d'Aristote. Au XIXe siècle, ce sera même Hegel qui dira s'être inspiré de lui.
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5 Août 2014
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8 Décembre 2016
De toutes les doxographies ou biographies de penseurs grecs que les auteurs de l'Antiquité ont laissées pour la postérité, seules quelques-unes nous sont parvenues. Pourtant, et aussi peu soient-elles, toutes n'ont pas connu un sort égal, et certaines ont même, malgré leurs indéniables qualités, plongé dans l'oubli.
C'est le cas des Vies de philosophes et de sophistes d'Eunape de Sardes, collection de biographies originale pour l'époque car elle expose la vie des philosophes et des sophistes dans un seul et même ouvrage. Mais c'est avant tout la génération de penseurs abordée dans ce recueil qui fera sa spécificité, et l'oeuvre d'Eunape sera bien la seule à couvrir, comme il le dira lui-même, tout un pan de la pensée grecque déjà délaissé par les doxographes.
Ces Vies ont aussi la particularité d'être écrites par un intellectuel engagé dans les controverses politiques, philosophiques et religieuses de son temps, la fin du IVe siècle de notre ère, période charnière pour la philosophie et surtout pour le paganisme, dans un Empire romain tout juste christianisé. En ces temps de crise, l'ouvrage prend la forme d'un manifeste philosophique exposant un idéal de vie païen, profondément ancré dans une culture grecque classique, se réclamant de Platon, d'Homère et s'incarnant en la personne de Julien l'Apostat, dont la biographie inédite occupe une place centrale.
Pour toutes ces raisons, qu'elles soient philosophiques ou historiques, Les Vies de philosophes et de sophistes méritaient une nouvelle traduction tenant compte des récentes avancées de la recherche philologique.
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12 Mai 2014
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8 Décembre 2016
«On a reproché à cette étude de n'être pas assez historique, de ne pas se replacer suffisamment au point de vue et au temps de Kant. Assurément, nous n'avons pas cru devoir en éliminer toute préoccupation critique ou dogmatique. Mais, alors que tant d'historiens ont profité du centenaire de la mort de Kant pour comparer sa doctrine aux idées du temps présent, et ont cru pouvoir la louer de s'accorder avec elles, en vanter la vitalité et la modernité, nous avions bien le droit d'instituer, en un autre domaine, une comparaison semblable et d'en tirer, dans ce domaine, des conclusions moins favorables au kantisme. Exiger qu'on juge toujours un philosophe «de l'intérieur», à son point de vue et à celui de son temps, c'est admettre qu'il n'y a pas de vérité en philosophie, qu'un système philosophique est une oeuvre d'art qui ne vaut que par son unité intrinsèque et son harmonie. D'ailleurs, même à ce point de vue, le système de Kant reste encore sujet à critique. Son savant commentateur n'a-t-il pas déclaré que «la Critique de la raison pure est l'oeuvre la plus géniale et la plus pleine de contradictions de toute l'histoire de la philosophie» ? Nous avons eu l'occasion (et l'audace) de remarquer quelques-unes de ces contradictions. En philosophie comme ailleurs, le respect superstitieux du fait historique aboutit au dilettantisme et au scepticisme.»
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12 Mai 2014
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8 Décembre 2016
Émile Coué (1857-1926), psychologue et pharmacien français, est le père de la méthode éponyme: la célébrissime Méthode Coué. Le terme, véritable mot-valise, est volontiers utilisé aujourd'hui ironiquement pour railler les adeptes naïfs de la pensée positive tous azimuts. Souvent synonyme de déni du réel, d'aveuglement, au mieux de démagogie lorsqu'il s'agit de nos politiques, au pire de bêtise quand l'insistance s'y fait trop forte. Pour d'autres, Coué est l'inventeur de l'effet placebo et le véritable précurseur de ces nouvelles techniques de développement personnel qui font florès. Ses adeptes sont innombrables, célèbres ou anonymes, qu'ils le sachent ou non. Mais qui a lu véritablement la Méthode Coué? Personne! Le texte d'Émile Coué est un des piliers méconnus de notre modernité toute faite d'omnipotence magique de l'individu, de «positive attitude» comme le laissait entendre un récent premier ministre, adepte s'il en est de la célèbre méthode, ou une non moins célèbre chaîne d'hypermarchés qui somme obsessionnellement de «positiver». On sera touché également en parcourant enfin La Méthode Coué par le parfum désuet et naïf, voire même par le comique absurde qui se dégage du texte du célèbre pharmacien psychologue.
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12 Mai 2014
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8 Décembre 2016
La Grèce antique a été le lieu d'un grand nombre de bouleversements politiques, philosophiques, scientifiques, et pour ce qui intéresse le présent ouvrage, médicaux. En effet c'est au Ve siècle avant J.-C. que la transition s'accomplit entre une médecine archaïque, religieuse, magique et une médecine rationnelle appuyée sur l'observation, dont le principal représentant est Hippocrate, «le Grand» selon Aristote. Lorsque Theodor Gomperz, éminent helléniste de la Vienne du début du XXe siècle, et auteur d'une monumentale et érudite histoire des Penseurs de la Grèce, esquisse le portrait de cet art médical inédit, celui de ces nouveaux thérapeutes qui ont fleuri au siècle de Périclès, c'est un monde étonnant qui se découvre, à la fois complexe et vivant. On y apprend, entre autres, qu'Hippocrate fut davantage reconnu pour l'école qu'il fonda que pour son oeuvre; qu'il n'existait pas seulement une école hippocratique mais des écoles qui rivalisaient d'innovation; que leurs plus illustres chefs de file, Alcméon, Hérodikos de Sélymbrie, Euryphon furent de formidables praticiens qui inventèrent l'examen clinique, mirent à jour les relations entre climat, nutrition et santé, sans pour autant négliger les enseignements de philosophes tels qu'Empédocle, Anaxagore ou encore Héraclite.
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12 Mai 2014
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8 Décembre 2016
À sa mort, Victor Delbos au milieu de la Grande Guerre, il laissait une rédaction complète de dix-sept leçons d'un cours consacré à la philosophie française qu'il souhaitait voit publier au plus tôt. Ce fut sa façon de faire oeuvre de patriotisme. Maurice Blondel, philosophe et ami de l'auteur se chargera de la publication de l'ouvrage qui voit le jour en 1919 chez Plon-Nourrit. Livre qui compte 14 chapitres consacrés aux grands noms de la philosophie française, de Descartes à Saint-Simon et Auguste Comte, sans oublier Voltaire, Montesquieu, Rousseau, Maine de Biran et bien d'autres. Victor Delbos, selon ses propres mots, y compte « renouer notre tradition philosophique de façon plus étroite et rentrer dans la pensée française pour montrer qu' « elle a en elle assez de ressources pour se développer et se renouveler avec ses caractères propres [...] sans se laisser conduire. » Texte clair et limpide, d'une grande pédagogie et acuité La philosophie française était absente des librairies depuis près d'un siècle. Après Descartes et Pascal, les éditions Manucius reprennent dans leur deuxième livraison de la réédition complète de l'ouvrage, les chapitres consacrés Voltaire, Montesquieu, Diderot et Rousseau.
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12 Mai 2014
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8 Décembre 2016
Victor Delbos [1862-1916] était un philosophe et un historien de la philosophie et des philosophes. Son essai sur Kant reste une référence. Son texte sur Spinoza également. À sa mort, au milieu de la Grande Guerre, il laissait une rédaction complète de dix-sept leçons d'un cours consacré aux plus grands noms de la philosophie française: de Descartes à Saint-Simon et Auguste Comte, sans oublier Montesquieu Voltaire, Rousseau, Maine de Biran et bien d'autres. Maurice Blondel se chargera de la publication de l'ouvrage qui voit le jour en 1919 chez Plon-Nourrit. Victor Delbos, selon ses propres mots, comptait «renouer notre tradition philosophique de façon plus étroite et rentrer dans la pensée française pour montrer qu'elle a en elle assez de ressources pour se développer et se renouveler avec ses caractères propres [...] sans se laisser conduire». Texte clair et limpide, d'une grande pédagogie et acuité La philosophie française était absente des librairies depuis près d'un siècle. Dans leur première livraison de la réédition complète de l'ouvrage les Editions Manucius reprennent les chapitres consacrés à Descartes (chap. II) et Pascal (chap. III).
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12 Mai 2014
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8 Décembre 2016
Il s'agit ici de retrouver le « fil d'or » qui traverse l'oeuvre de Vladimir Jankélévitch, et qui unit des domaines aussi divers que la métaphysique, la morale et la musique. Suivant le chemin qui a mené Jankélévitch au coeur de l'oeuvre de Bergson, de Schelling et de Simmel, Joëlle Hansel part de l'intuition initiale et centrale dont jaillit sa philosophie : l'ipséité, l'unicité et la singularité absolue de la personne humaine envisagée temporellement, non dans la durée bergsonienne, mais dans l'instant. Cette défense de l'ipséité, de la personne unique et irremplaçable, est aussi le trait d'union qui relie indissolublement les « écrits philosophiques » de Jankélévitch et ceux où il traite de « l'être juif » en s'engageant sans réserve dans la lutte contre la prescription de « l'imprescriptible » et l'oubli de la Shoah. Orfèvre du paradoxe, Jankélévitch en a fait une « manière » de philosopher : la paradoxologie. Il traite des « choses premières » - l'instant, l'amour, la liberté, Dieu, la mort - en respectant ce qui, en elles, est ineffable ou indicible - ce « je-ne-sais-quoi » et ce « presque-rien » qui est tout. Dans le même esprit, Joëlle Hansel explore le paradoxe ou la tension qui anime l'oeuvre de Jankélévitch : le contraste entre la nostalgie que suscite l'irréversibilité du temps, le souvenir d'un passé irrémédiablement enfui, et l'impératif inconditionnel qui prescrit de décider et d'agir, de faire le Bien « ici et maintenant » et « sans délai ». La précellence que Jankélévitch donne au Faire sur l'Être fait de lui l'un des plus grands métaphysiciens et moralistes de notre temps. En pensant toutes choses «temporellement», en donnant le primat à l'altérité ou à l'ipséité d'autrui, il rejoint les préoccupations de ses contemporains, Emmanuel Levinas, Jean Wahl, Gabriel Marcel, Martin Buber et Paul-Louis Landsberg. La lecture de son oeuvre n'est pas un exercice purement intellectuel, mais une « réforme intérieure ». Elle ouvre la voie à un « idéalisme nouveau » qui donne ses droits au « charme » - à l'intangible, l'ineffable et l'indicible - sans renoncer pour autant au travail de la pensée rationnelle, à une philosophie qui invite à approfondir ce que nous savions déjà, en le regardant tout autrement.
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12 Mai 2014
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8 Décembre 2016
«Ne dérangez rien à ce sublime commerce entre les services rendus aux Peuples par les Grands Hommes, et le tribut de considération offert aux Grands Hommes par les Peuples. Il est pur, il est vrai, il est fécond en bonheur et en vertus, tant qu'il naît de ces rapports naturels et libres. Mais, si la Cour s'en empare, elle le corrompt, elle le perd. L'estime publique va s'égarer dans les canaux empoisonnés de l'intrigue, de la faveur, ou d'une criminelle complicité. La vertu et le génie manquent de récompense, et à côté, une foule de signes et de décorations diversement bigarrées, commandent impérieusement le respect et les égards envers la médiocrité, la bassesse et le vice; enfin, les honneurs étouffent l'honneur, et les âmes sont dégradées. [...] Pénétrez un moment dans les nouveaux sentiments d'un privilégié. Il se considère avec ses collègues, comme faisant un ordre à part, une nation choisie dans la nation. Oui, les privilégiés en viennent réellement à se regarder comme une autre espèce d'hommes».
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12 Mai 2014
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8 Décembre 2016
On parle du pouvoir de la raison, du pouvoir politique, du pouvoir de la science, du pouvoir des armes, du pouvoir économique, du pouvoir de l'argent, de celui des corps, du sexe qui sont les enjeux d'une course infinie, mais il est un autre pouvoir, moins «médiatique», plus secret mais néanmoins d'une vigueur insoupçonnée: le Pouvoir Esthétique. C'est de celui-ci dont le livre de Baldine Saint Girons s'essaie à dénouer les fils, à mettre à jour les efficaces, les magies et les sortilèges. Le Pouvoir Esthétique est le pouvoir premier, naturel et indépendant (non auxiliaire ou instrumental comme la richesse ou la réputation) propre au sensible: capacité d'avoir des impressions, capacité d'en produire, recevoir et générer. En amont et en aval de l'Art. Mais, et c'est ce que montre Baldine Saint Girons, il ne se réduit pas aux beaux-arts, n'embrasse pas que le domaine du beau. Il concerne aussi toutes les activités humaines et les instruit, car, nous le savons, rien n'apparaît en dehors de la sensation: la parole est audible, les corps sont visibles, les parfums nous enivrent, le vent, le soleil embrasent notre peau. Bref, pas de monde sans sensation. Et c'est du monde essentiellement dont il est ici question. Et du monde le plus contemporain qui soit, celui du Spectacle tautologique, omniprésent, universel. Après avoir fait une généalogie savante de la thématisation du Pouvoir Esthétique [Beau/Sublime/Grâce; Plaire/Inspirer/ Charmer] dans la Tradition: Aristote, Hobbes, Burke, Baumgarten, Kant, Hegel, Winckelman, etc., l'auteur ne manque pas de répondre à la provocation de l'Image moderne-essentiellement visuelle, plastique, immédiatement mobilisable, manipulable, analphabète, telle un argument de type nouveau, étalée dans le visible et assénée par lui. Car l'Image, loin d'être l'outil des autres pouvoirs, possède son autonomie, son propre génie, son propre vertige. Et règne aujourd'hui sur la circulation des jeux de plaisirs et de domination, en maître insoupçonné et inflexible de nos vies. Mille exemples en témoignent: l'écran télévisuel autophage, l'infinie mise en scène politique, la planétarisation des icônes Michaël Jackson, Lady Di, ou Obama, la «fashion victimisation» consentie et voulue, etc. À l'inverse d'une vulgate moderne toute faite de dénigrement ou d'adoration de l'Image, c'est en parcourant le long chemin du Pouvoir Esthétique que de Baldine Saint Girons nous rend à notre liberté de jouir de l'Image sans pour autant abdiquer notre liberté car, écrit-elle, «le problème n'est pas de juger la manipulation esthétique: on ne saurait la condamner ou la légitimer a priori, comme si elle était un mal ou un bien en soi. Il est d'en reconnaître l'efficacité, d'en isoler et d'en démonter les mécanismes. Une manipulation esthétique en remplace toujours une autre, car nous sommes des êtres sensibles et impressionnables, toujours piégés et dupés; mais il appartient de repérer comment procède le piège, la nature de ses lacs et les moyens de nous en préserver».
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12 Mai 2014
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8 Décembre 2016
«La continuité de l'emportement et l'habitude de souvent se choquer déterminent dans l'âme la situation mauvaise qu'on appelle colère, et qui dégénère en débordement de bile, en amertume, en aigreur intraitable. C'est alors que l'âme ulcérée s'irrite des plus petites choses, et cherche querelle à propos des premiers griefs venus. On dirait un fer mince et sans force, qui cède à la plus légère déchirure. Mais si dès l'origine, le jugement lutte contre la colère et la dompte, non seulement il remédiera au mal présent, mais il rendra l'âme désormais vigoureuse, et cette passion ne l'attaquera plus que difficilement.Pour me citer moi-même, il m'est arrivé, après avoir résisté à la colère en deux ou trois circonstances, d'éprouver ce qui arriva jadis aux Thébains. Une première fois que ceux-ci eurent repoussé les Spartiates, réputés invincibles, ils ne furent plus jamais vaincus par eux dans une seule rencontre. Pareillement, je pris la ferme résolution de croire que je pouvais triompher de la colère avec l'aide du raisonnement.»Plutarque
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12 Mai 2014
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8 Décembre 2016
Le texte ici présenté rassemble quatre articles publiés initialement dans la «Contemporary Review» en 1884, aussitôt réunis par Spencer dans un recueil The Man versus the State [L'individu contre l'État] et complétés par une préface et un post-scriptum. Spencer y développe ses théories antiétatiques ébauchées dès 1842 dans ses lettres rassemblées dans The Proper Sphere of Government, et plaide pour un «État régalien» réduit aux fonctions de police, de justice, de diplomatie et à l'armée. Dès sa publication, l'ouvrage fit scandale et provoqua une énorme polémique. À l'heure où sont questionnés à nouveau et de manière aiguë, le rôle de l'État et son intervention dans l'économie et la société, la pensée de Spencer trouve plus que jamais sa place dans le débat public.
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12 Mai 2014
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8 Décembre 2016
La mort de Kant a été l'occasion d'un nombre fort remarquable de chroniques environ six dont la plus célèbre est, sans conteste, celle de Thomas de Quincey : les derniers jours d'Emmanuel Kant. Ces multiples récits, qui ne doivent rien à un approfondissement de la connaissance des derniers instants du philosophe, se sont avérés être la réécriture voire le simple recopiage d'un texte unique et secret, celui du diacre, ami, secrétaire et exécuteur testamentaire que fut E.A. Wasianski. Son Emmanuel Kant dans ses dernières années, publié à Knigsberg au lendemain de la mort du fondateur de la philosophie criticiste, le 12 février 1804, ne parviendra en France, sous son nom propre, qu'en 1985. Jean-Jacques Gonzales, dans sa Mort du philosophe, suit, pas à pas, le labyrinthe des copies, plagiats et autres effacements du texte source, tous animés par un identique et funeste souci d'écrire indéfiniment le même texte. Et pour plus de clarté ou de confusion , les éditions Manucius ont décidé de rééditer le manuscrit manquant depuis plus d'un siècle et demi, le Kant dans les dernières années de sa vie de Victor Cousin (1830), et qui se révèle, lui aussi, possédé par le vertige infini de la réécriture du Même, prisonnier de cette fascination noire et grinçante pour les derniers jours du philosophe qui irradie l'ensemble de la littérature funéraire kantienne, archives toutes borgésiennes en lesquelles se côtoient Pierre Ménard, Ireneo Funes, et le Gardien aveugle de la Bibliothèque de Babel.
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5 Mai 2014
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8 Décembre 2016
Jacques-Bénigne Bossuet (1627-1704) n'est pas seulement le plus grand prédicateur français du XVIIe siècle, il est également l'auteur d'une foisonnante oeuvre polémique, historique, théologique et philosophique. C'est précisément à la frontière de ces différents domaines que se situe ce Traité du libre arbitre. Rédigé en 1677, alors que Bossuet est depuis sept années le précepteur du Dauphin, cet ouvrage pédagogique aborde la question du libre arbitre pour tenter de réduire l'éternelle opposition entre la liberté humaine et la Providence divine. Au cours de ce parcours métaphysique placé sous la figure tutélaire de Descartes, l'auteur dialogue avec le passé (la théologie augustinienne et thomiste) et polémique avec le présent (les philosophies «janséniste», moliniste et occasionnaliste). Mais par-delà le sujet de controverse, c'est bien l'écriture bossuétiste qui révèle ici toute sa force persuasive. L'auteur est avant tout un maître de rhétorique, qui aspire autant à convertir la raison par la démonstration qu'à gagner les coeurs par l'agrément et l'émotion. Avec Bossuet, le théologien ne réussira jamais à dissimuler l'ombre immense de l'orateur.
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4 Mai 2014
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8 Décembre 2016
Les textes autobiographiques que Nietzsche écrivit entre douze et vingt-quatre ans (1856-1869) rassemblés ici constituent un témoignage unique sur la forge d'une pensée, d'un style, d'une sensibilité. D'un caractère. Après des premières pages toutes prisonnières des poncifs de l'époque se dessine une progressive et implacable émancipation appuyée sur un minutieux travail de réécriture infini des événements marquants de la vie en lesquels la mort du père et le deuil qui la continua ainsi que les années d'apprentissage dans le rude collège de Pforta occupent une place singulière. S'y dessine également la naissance d'impérieuses passions - musique, lecture, écriture, amitiés - dont on sait l'importance décisive qu'elles prendront dans la vie philosophique de Nietzsche. Bien avant Ecce Homo, Nietzsche se réapproprie sa vie, lui donne sens et façonne la statue qui vient. Ces Écrits autobiographiques sont le véritable laboratoire de l'écriture philosophique de celui qui proclamera une quinzaine d'années plus tard la mort de Dieu, que l'homme est le seul créateur de sens et de valeurs et que «toute grande philosophie [...] est la confession de son auteur», confession qui n'est point une confidence ou un aveu mais l'inévitable et nécessaire point de rencontre entre la Vie et la Pensée.
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